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一個嬰兒的神學

所有的生命是神學。 每個人的經驗,人類生存的各個部分,在某種程度上涉及到真正的三位一體的神,因為人是神的形象創造的。 我們的情緒,反應,即使最平凡的事情,就像吃飯和呼吸有一些神教導我們,他是如何涉及到他的創作。

一件事,我一直在想的是如何依附心理與神與我們的交易。 尤其是嬰幼兒的依戀。 很多兒童心理學和發展的研究已在近幾年的地方,如合作露宿的做法死灰復燃,寶寶穿著,甚至母乳喂養。 我碰到的一個文章有一個很好的概述,對父母的做法如何影響附件嬰幼兒和家長。

這很有趣。 當母親的護士她的嬰兒,荷爾蒙催產素的產生,無論是在母親和嬰兒親密的身體接觸。 催產素是直接相關的附件和人民之間的粘接,無論是配偶之間或之間的母親和她的孩子。 不僅嬰兒產生催產素,但它獲得了“雙倍劑量”,因為它通過其母親的乳汁。 護理是上帝的設計方式將密切相交的母親和她的嬰兒,他們附加到另一個,並高興地和有效地提高她的孩子提供了一個母親的生理基礎。 對嬰兒的健康發展,這個階段的附件就顯得尤為重要。 你不能等到幾年債券,希望同樣的效果。 誰不重視嬰兒可能遭受嚴重後果的整個生命,早已進入成年。

這是一個了不起的事情,神的偉大設計。 但我張貼此的目的並不是說母乳喂養嬰兒的好處。 有大量的好文章,做更合格的人才,。 我張貼這挖得更深一些。 像人類的許多方面,護理不獨立,它不只是功利。 一位心理學家可能能夠描述生理上發生了什麼 ,但他不能告訴你為什麼它是如此,在更深的層次上比自然原因和影響。

這是事故沒有直接附著在這個宇宙的設計餵養孩子。 一個人送入華武官 事實上,神使用的護理餵養來形容他的愛,他選擇的人的子女和其他圖像的圖像。 通過先想到的是以賽亞書66:10-13。

“飄柔以耶路撒冷,是為她感到高興,
你愛她的人;
與她的歡欣喜悅,
你哀悼她;
你可護士和滿意
從她安慰乳房;
你可以喝深感高興地
從她的光榮豐富。“

對於因此耶和華說:
“看哪,我將擴大和平,她就像一條河,
與國家榮耀像四溢流;
您應當護士,你應在她的臀部,
反彈後,她的膝蓋。
作為一個母親安慰他,
所以我會安慰你;
你應在耶路撒冷安慰。

神應許他的人,一天,他擴展到耶路撒冷的和平,他會養活他們。 而不是僅僅養活他們,但護士他們。 他們將得到滋養和安慰。 和什麼時候發生的? 當上帝給耶路撒冷的和平,他的人會慶幸,她餵?

當然,最終和平的真正的耶路撒冷,教會,在基督裡被發現。 有趣的是,要注意,它是專門耶路撒冷飼料預言。 同樣引人注目的是耶路撒冷的護理嬰孩,他們都作為公民的圖像。 雖然這是耶路撒冷誰餵,這是上帝耶路撒冷安慰。 是明確的,以及與安慰的護理並列。 沒過多久,我們的現代心理研究,先知知道,護理和舒適性和附件都到了一起。

和未來基督和上帝的和平我們的延長後,在教會時代的今天,耶路撒冷不養活我們,通過基督給我們在他的主的晚餐的餐。 通過的晚餐,我們精神上不斷加入到基督和他的身體,教會,新耶路撒冷。 這是我們的依戀母親柯克的一個重要組成部分。 沒有其忠實單打獨鬥,與嬰兒沒有哺乳的母親一樣,它不是不可能的,我們應該在教會成長,但它是對上帝的設計,只能使事情不必要的困難。

最後,我曾提到,護理是在嬰兒期的關鍵,因為這孩子的發展。 如果被忽視的頭幾個月,都沒有一定損失,但嬰兒和母親都已經被剝奪神的設計方式,以促進愛的紐帶。 既不是母親,也沒有孩子,甚至可能實現已經錯過。 顯然,嬰兒有沒有意識到發生了什麼時,護士的理解。 但是事情已經丟失,不能輕易收回。

同樣,如果我們忽視神的設計方式來滋養和加強教會和她的成員之間的紐帶,如果我們說教會不應該餵她的小傢伙,我們不應該感到驚訝,如果他們不重視,後來增長遠柯克從母親。 如同一個嬰兒,它是不是被餵食的理解,重要的是這麼多。 它本身是餵養。

所以教會必須養活自己的孩子, 尤其是小。 因為它使教會孩子信仰的信念。 教會的兒子將增長到自覺的理解,這不是他的父母,誰最終讓真正的精神食糧,這是耶穌基督,通過他的新娘和身體教會工作。 教會的女兒會從經驗中知道這是不是她自己的理解,救了她,但只有基督的人將她除了出生時的一天,她可以處理固體食物餵她。

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吃完東西有後果

當神吩咐亞當不要吃善惡知識樹,並同時提供了一個生命樹為他們適當的食物,他被放置到物理對象的1聖約意義。 警告是,一天,他們吃錯了樹,他們一定會死。 上帝跟進他承諾在一個真正的後果嗎? 當然可以。 亞當和夏娃吃樹的那一天,他們死的精神,成為肉體的死亡。

因此,以何種方式,樹上的果子傳達亞當和人類後,他的死亡? 水果有毒嗎? 沒有進行中的一種遺傳性疾病? 不盡然。 吃水果本身是好的,上帝創造了所有的東西好。 這是公約的的誡命重視的水果,它的後果轉達。 亞當對他本人和他的比賽,吃水果帶來死亡,但它不是殺了他的水果。 它是該公約的制裁抗命,帶來死亡。

今天,教會也有一個公約的食物。 一個連接到它的祝福和詛咒餐。 它已成為基督徒,甚至改革之間的共同說,在主的晚餐,沒有實際發生 麵包和酒身體不成為耶穌基督的身體和血液,因此這將是迷信認為,麵包和酒是什麼特別的東西,或者吃它們實際上可能做什麼或為你,對不對? 畢竟,他們只是有用的手段來幫助我們記住基督的犧牲。

但是,這並不是公約的食物是如何工作的。 保羅告訴我們在哥林多前書,那些吃的喝的混跡吃,喝自己的判斷。 倒數也是如此。 當我們吃的和喝正確的,我們必須與耶穌基督的真金。 這是什麼固有的麵包和酒,使本嗎? 不盡然。 但是,這並不減少使用麵包和酒,因為他們是公約的符號(它們代表什麼有什麼“單純的”符號),即耶穌基督的身體和血。 至蒙羞的元素,或輕易使用它們是為了羞辱基督自己。 不是因為被神秘的元素改變,而是因為他們代表他作為他們的“公約”的功能。

一個很好的模擬可能的改革歸集學說。 當上帝的理由,並宣布我們義的,他這樣做耶穌的義帳戶,在一個正義的,我們沒有對自己的表彰。 即便如此,該公約的食物被歸咎或忽視我們是基督的身體和血。 這是上帝的聖靈,誰適用於現實的跡象,這是因為,如果你吃了他的肉,喝他的血,他說,我們必須做的約翰6。

只是因為它是精神的,適用於現實的標誌,它是精神法官使用該標誌。 當亞當濫用公約食物,這是判斷他的食物,但上帝自己。 因此,如果我們濫用我們的盟約食品,它是上帝的法官,而不是食物。 有活躍在食品沒有因果關係,但有直接關係。

但主表的目的是為生活。 上帝給了我們一個很容易的指引,按照值得單打獨鬥,即使是孩子能做到這一點的。 教會的盟約食物吃,不必是無罪的,尤其是知識淵博的。 他們必須簡單地吃在信仰和獎學金,愛心互相後等待。 這是沒有給我們帶來死亡的禁果。 該公約的食物是為了給生活帶來那些吃在公約。 它必須採取的信仰,是的,但上帝也加強通過它的信心。 當然,即使信心,所以作為一個芥菜籽小。

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“在我的回憶”

我們常常把這些話是理所當然的,當我們聽到他們在每一個共融的發言。 但它始終是良好的想一想我們究竟是要記住。 當耶穌打破了他的弟子們在最後的晚餐的麵包,他吩咐他們做同樣在的記憶。

我們很多時候,簡單地認為,這在紀念耶穌死在十字架上的一種手段。 “畢竟,這誡命是”被出賣的那天晚上,他前一天晚上,他走上十字架。 但在同一時間,我們不應該變成一個事件的紀念主的表,因為它是給我們的是一個的懷念。

聖餐是給我們要記住基督和他是。 當然,這包括記住他的主要的塵世使命,死在十字架上贖罪。 但在記憶的事件,我們絕不能失去整個人的視線。 我們在表做是有歷史和末世論方面。 我們必須記住耶穌基督他,他成為了什麼,他做了什麼,他是誰,他正在做什麼,他還沒有答應做。 每次我們吃的喝的,我們申報(本)(在過去)基督的死,直到他 (在未來)。 保羅說,這裡有一個範圍廣泛的歷史,這需要基督的整個工作的人,記住所有。

因此,我們不應該有不健康的當務之急與耶穌的苦難,當我們走近桌子。 是的,我們記得他是誰,他代表我們所做的重要組成部分。 但是,這並不是他。 當我們記得耶穌,讓我們記住他很神的兒子,從父發出的,我們的人性了,誰是無罪的,誰的罪死了,並再次上升,登上右手的父親,使得說情符合我們崇拜,再來審判活人和死人,誰還會聲稱他的新娘,教會,接近歷史的最後一章。 如果我們忽視這些東西共融,而變成一個單一事件的紀念表,那麼我認為我們沒有正確記住耶穌基督的人。

從歷史上看,聖體祈禱已明確措辭要記住這樣的基督。 在一個完整的祈禱,而不是減少,只紀念耶穌的背叛和死亡,我們記得耶穌的人,他所做的一切,正在做和必做。 這並不是說,我們必須有一個書面的祈禱,遵循嚴格的措辭一些層次的監督(不是說有什麼本質上與預先組成的祈禱錯)預先核准。 聖賈斯汀烈士介紹即席早期的聖體祈禱。 但無論是即興或預先組成的,應擬定祈禱刻意記住並提供耶穌基督的人和感恩。

  1. 還有一些其他的問題,我很想看看在未來,但這裡不會處理,如病歷是否應被譯為“在我的回憶”或“我的紀念,”是否poiete是勢在必行,的指示,這本身就是一個有趣的討論。
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兌換什麼呢?

在過去的幾天,我讀出埃及記的故事,是由幾件事情,我想在這裡分享擊中。

解脫以色列從法老的故事是一個類型的教會從罪惡和死亡的解脫。 神來贖回他的人,他所選擇的人,並把他們流奶與蜜之地。 但是,當我們讀出,我們發現,上帝早早就給出了一個特定的目的,為以色列離開埃及。

後來摩西,亞倫去對法老說,耶和華如此說,以色列的神,讓我的百姓去,他們可能持有我在曠野的盛宴。“”但是,老王說,“耶和華是誰,我應該聽從他的話,容以色列人去呢? 我不知道耶和華,此外,我不會讓以色列人去。“然後,他們說,”希伯來人的神遇見了我們。 請讓我們走三天的路程到曠野,我們可能會犧牲到耶和華我們的神,免得他用瘟疫或刀劍屬於我們。“

~~出埃及記5:1-3

有幾次之前,以色列的最終解脫,摩西和亞倫這不太激烈的請求法老。 當然,正如神所吩咐摩西的他,他硬法老對這一要求的核心。 但我想指出的是,在請求本身是有特定用途。 耶和華告訴法老為了讓以色列去,他們可能舉行盛宴 ,他。

現在,我們繼續讀通過五,我們發現一個節日都有特定用途。 它不只是一個盛大OL“神峽谷自己的人民和像在自己的節日的異教徒醉。 相反,它是一個紀念的莊嚴的時刻。 是的,節日歡樂的慶典活動,但他們舉行一個目的: 一真神的崇拜 所以基本上,神告訴法老讓以色列人進入曠野崇拜,他們是通過何種方式崇拜的盛宴。

當摩西重申耶和華的需求,他使這個更加清晰。 現在,而不是把它僅僅是一個盛宴,他說,他們必須去犧牲耶和華。 盛宴和犧牲是密不可分的。

以同樣的方式,神已經贖回我們從罪惡和死亡的力量。 什麼? 崇拜 它是明確給予我們解脫的目的。 它是人類生存的首要目標,我們只能在基督履行。 當我們聚集教會崇拜,我們提供我們的歌曲和讚譽,我們歡呼,我們非常自我的犧牲。 和我們分享盛宴耶和華我們的神,基督給了他最後的晚餐我們去跨前。

還有另外一個有趣的觀點,我們可以收集與法老的各種遭遇。 最初,需求很簡單,他讓神所揀選的人出去到曠野,觀察三天的盛宴和犧牲。 但我們知道,當然,法老必不符合這些要求。 直到他的國家已通過瘟疫摧毀,他的謊言淹沒在紅海。 在這一點上,上帝許諾給以色列的解脫,是完整的。 它不僅是一個短的時間內,他提供了以色列遵守的盛宴,但它是一個永久的解脫。

僅僅如此,當神命令我們崇拜,我們不能這樣做,直到他最終交給我們。 是沒有去敬拜神,然後再返回埃及。 這是不可能的。 作為執政的殘忍和不屈的主人,將不會允許我們離開一段時間,敬拜神,然後返回他們的罪惡和死亡。 為了從事真正的崇拜,我們必須在常任理事國和最終的方式中解放出來,沒有想到回去的地方,從我們來到。

我覺得有一些三天到曠野之旅的意義,即使在旅途從未發生過法老問。 摩西說三天的原始需求,這也許是足夠的。 以色列必須作出犧牲,到曠野三天。 基督作為以色列的最終代表是最終實現本。 為他選擇的人的名義,實行主的晚餐宴後,他到死亡的曠野起行三天,自己是最後的犧牲贖罪贖罪。

有一件事我想使這部分的出埃及記的故事。 有時法老似乎是瀕臨遵守耶和華的需求,但他似乎總是把他服從的限制。 在一個點上,法老甚至告訴摩西,他將讓百姓去。 但有一個問題:

法老的臣僕對他說,“這人是我們的網羅多久? 讓這些人去,他們可能成為他們的神耶和華。 你還不明白,埃及是毀了嗎?“於是,摩西和亞倫被帶回法老。 他對他們說:“去,事奉耶和華你們的神。 但是,哪些是去嗎?“摩西說,”我們會繼續與我們的年輕和老。 我們會繼續與我們的兒子和女兒,我們的羊群,牛群,我們必須向耶和華舉行盛宴。“

但他對他們說:“耶和華與你同在,如果我曾經讓你和你的小傢伙去! 你看,你有一些頭腦中的邪惡目的。 不! 去,你們中間的人,事奉耶和華,因為這是你的要求。“法老的存在,他們被趕出了。

~~出埃及記“10:7-11

法老將允許以色列去。 但只有男性。 這是因為如果法老說,“難道這還不夠嗎? 你的約首腦可能去崇拜和犧牲。 孩子不需要。“

毫無疑問,有些人會指出,他只是希望保持作為擔保,實際上將返回他的奴隸的孩子背後。 並盡可能法老關注,這是可能是真實的。 不過,我覺得這是比只是怎麼回事。 摩西將不承認神的要求,把這些限制,他給出的理由。 必須讓整個家庭為單位去。 必須去的男人,青年人和老年人,他們的兒子和女兒。 為什麼呢? 我們必須持有耶和華盛宴。

這是什麼告訴我們神如何就有關兒童的信徒崇拜嗎? 很簡單:他們必須在崇拜上帝的人,在盛宴。 這是不對的,父母的崇拜和離開孩子放在一邊。 神要更小的觀察盛宴和犧牲。 古老而又年輕,我們的兒子和女兒都必須教導崇拜。 正是出於這個原因,他贖回盡可能從罪惡和死亡的男性(公約元首),就像他不會接受以色列的小傢伙,應留在法老的手中的小傢伙。

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